ISLAM DAN KHILAFAH

Khilafah Disebut Dalam Hadith

Terdapat hadith yang menyebut perihal khilafah. Sama ada dari sudut khilafah tersebut penggantian kepimpinan selepas kewafatan Baginda SAW serta dari sudut tempoh atau fasa-fasa penguasaan Islam bagi umat Baginda SAW sehingga hari kiamat.

Hadith dari Abu Hurairah bahawa Rasulullah SAW bersabda :

كَانَت بَنُو إسرَائِيلَ تَسُوسُهُمُ الأَنْبياءُ، كُلَّما هَلَكَ نَبِيٌّ خَلَفَهُ نَبيٌّ، وَإنَّهُ لا نَبِيَّ بَعدي، وسَيَكُونُ بَعدي خُلَفَاءُ فَيَكثُرُونَ

Maksudnya :

"Adalah Bani Israil, mereka dipimpin urusannya oleh para nabi. Ketika seorang nabi wafat, nabi yang lain datang menggantinya. Tidak ada nabi setelahku, namun akan ada ramai para khalifah." - al-Bukhari dan Muslim

Hadith di atas menunjukkan penggunaan perkataan kha - la - fa (خلف) serta khu - la - fa' (خلفاء) merujuk kaitan pada khilafah yang membawa maksud pengganti kepada kepimpinan bagi urusan umat Islam selepas kewafatan Rasulullah SAW kerana Baginda SAW merupakan nabi serta Rasul yang terakhir, tiada lagi pengutusan nabi dan Rasul selepas ini.

Sayiduna Abu Bakr as-Siddiq menggunakan gelaran Khalifah Rasulullah (خليفة رسول الله) yang membawa maksud pengganti kepada Rasulullah SAW dalam memimpin urusan umat Islam. Kalimah khalifah dan khilafah dari kata dasar yang sama.

Selepas kewafatan Sayiduna Abu Bakr, naik Sayiduna Umar al-Khattab menjadi khalifah ke-2, maka bermula gelaran yang dipakai ialah Amirul Mukminin (أمير المؤمنين). Ini sebagaimana disebutkan berikut :

خلفه عمر بن الخطاب رضي الله عنه، فسيصبح لقب عمر -رضي الله عنه- خليفة خليفة رسول الله صلّى الله عليه وسلّم، ومن سيأتي بعده سيكون لقبه أطول، فبسبب طول اللّقب وصعوبته؛ اقترح أحد الصحابة وهو المغيرة بن شعبة -رضي الله عنه- أن يكون لقب عمر بن الخطاب رضي الله عنه: أمير المؤمنين، حيث قال المغيرة بن شعبة لعمر رضي الله عنهما: (أنت أميرنا ونحن المؤمنون، فأنت أمير المؤمنين)، هذا ما ذكره ابن عبد البر في كتابه الاستيعاب،

Maksudnya :

Saat Sayiduna al-Khattab menjadi khalifah maka panggilan ke atas beliau ialah pengganti kepada pengganti Rasulullah SAW (خليفة خليفة رسول), dan orang seterusnya akan menjadikan panggilan lebih panjang. Maka disebabkan panjang dan menjadi kepayahan, seorang sahabat, al-Mughirah bin Syu'bah mencadangkan panggilan bagi Sayiduna Umar al-Khattab ialah Amirul Mukminin (أمير المؤمنين). Dan berkata al-Mughirah kepada Sayiduna Umar al-Khattab : "Anda ketua kami, dan kami orang mukmin, maka anda adalah ketua orang mukmin". Kisah ini disebutkan oleh Ibn Abd al-Barr di dalam kitab الاستيعاب.

Manakala hadith yang menyebut berkenaan khilafah dari sudut tempoh atau fasa-fasa pemerintahan / penguasaan Islam pula ialah hadith riwayat Huzaifah al-Yamani bahawa Rasulullah SAW bersabda :

تَكُوْنُ النُّبُوَّةُ فِيْكُمْ مَا شَاءَ اللهُ أَنْ تَكُوْنَ، ثُمَّ يَرْفَعُهَا تَبَارَكَ وَتَعَالَى إِذَا شَاءَ، ثُمَّ تَكُوْنُ الْخِلاَفَةُ عَلىَ مِنْهَاجِ النُّبُوَّةِ فَتَكُوْنُ مَا شَاءَ اللهُ أَنْ تَكُوْنَ، ثُمَّ يَرْفَعُهَا إِذَا شَاءَ أَنْ يَرْفَعَهَا، ثُمَّ يَكُوْنُ مُلْكًا عَاضًّا فَتَكُوْنُ مُلْكًا مَا شَاءَ اللهُ، ثُمَّ يَرْفَعُهُ إِذَا شَاءَ أَنْ يَرْفَعَهُ ثُمَّ تَكُوْنُ مُلْكًا جَبْرِيَّةً، ثُمَّ تَكُوْنُ خِلاَفَةً عَلَى مِنْهَاجِ النُّبُوَّةِ ، ثُمَّ سَكَتَ.

Maksudnya :

“Kenabian akan menyertai kalian selama Allah menghendakinya, kemudian Allah mengangkat kenabian itu bila menghendakinya. Kemudian akan datang khilafah sesuai dengan jalan kenabian dalam waktu Allah menghendakinya. Kemudian Allah mengangkatnya apabila menghendakinya. Kemudian akan datang kerajaan yang menggigit dalam waktu yang Allah kehendaki. Kemudian Allah mengangkatnya apabila menghendakinya dan diganti dengan kerajaan yang memaksakan kehendaknya. Kemudian akan datang khilafah sesuai dengan jalan kenabian. Lalu Nabi SAW diam”. - riwayat Ahmad, al-Bazzar, Abu Daud dan al-Baihaqi

Justeru, fasa-fasa penguasaan Islam sebagaimana yang disebut dalam hadith di atas ialah :

1. Dipimpin oleh Nabi Muhammad SAW.

2. Khulafa' ar-Rasyidun iaitu khilafah di atas jalan manhaj kenabian.

3. Kerajaan yang menggigit (ملكا عاضا) iaitu sistem perwarisan bermula pemerintahan Muawiyah di zaman Bani Umayyah sehingga Khilafah Uthmaniyyah.

4. Kerajaan yang memaksa (ملكا جبرية) iaitu bermula selepas kehilangan / kejatuhan khilafah yang terakhir.

5. Kembali semula kepada khilafah di atas manhaj kenabian.

Dakwaan Ketiadaan Khilafah Selepas 30 Tahun Kewafatan Baginda SAW

Terdapat dakwaan bahawa khilafah hanya setakat 30 tahun selepas kewafatan Baginda SAW iaitu pada fasa Khulafa' ar-Rasyidun termasuk zaman sementara Sayiduna Hassan selama 6 bulan sebelum diserahkan kepimpinan kepada Muawiyah yang disebut tahun kesatuan (عام الجماعة).

Kiraan 30 tahun itu cukup pada zaman khulafa' ar-Rasyidun sebagaimana berikut Abu Bakar 2 tahun, Umar 10 tahun, Utsman 12 tahun, Ali bin Abi Thalib 5 tahun 6 bulan, dan Hasan bin Ali 6 bulan.

Bermula zaman Muawiyah maka bermulalah zaman Dinasti atau sistem perwarisan dan ia didakwa bukan lagi zaman khilafah.

Dakwaan tersebut berdasarkan kefahaman mereka terhadap hadith-hadith berikut iaitu :

Hadith pertama :

الْخِلاَفَةُ ثَلاَثُونَ عَامًا ثُمَّ يَكُوْنُ بَعْدَ ذَلِكَ الْمُلْكُ»

Maksudnya :

”Khilafah itu tiga puluh tahun, kemudian setelah itu terdapat al-mulk”. - riwayat Ahmad

Hadith Kedua :

«خِلاَفَةُ النُّبُوَّةِ ثَلاَثُوْنَ عَامًا ثُمَّ تَكُوْنُ مُلْكٌ»

Maksudnya :

”Khilafah Nubuwwah itu tiga puluh tahun, kemudian setelah itu terdapat mulk”. - riwayat al-Hakim

Hadith Ketiga :

«خِلاَفَةُ النُّبُوَّةِ ثَلاَثُوْنَ سَنَةً ثُمَّ يُؤْتِي اللهُ الْمُلْكَ أَوْ مُلْكَهُ مَنْ يَشَاءُ»

Maksudnya :

”Khilafah Nubuwwah itu tiga puluh tahun, kemudian Allah memberikan kekuasaan atau kekuasaanNya kepada orang yang Dia kehendaki”. - riwayat Abu Dawud

Hakikatnya, penjelasan dari kefahaman ketiga-tiga hadith mengenai tempoh 30 tahun khilafah ialah :

i. Ia merujuk tempoh bagi Khulafa' ar-Rasyidun, tanpa membataskannya sehingga menafikan wujudnya khilafah selepas itu kerana hadith dari Huzaifah al-Yamani menjelaskan fasa-fasa yang lima.

ii. Tempoh 30 tahun itu tidak membataskan tempoh khalifah namun menerangkan fasa khilafah yang berdiri di atas jalan manhaj kenabian dari sudut keadilan pemerintah. Adapun selepas itu khilafah dalam fasa-fasa yang lain wujudnya kecelaruan dari sudut pemerintahnya ada yang zalim dan ada yang adil. Namun dasar pemerintahan khusus di fasa ملكا عاضا tidak dibuang hanya ada perlaksanaannya yang diabai.

Di sinilah para ulamak membahagikan khalifah kepada dua iaitu kamilah (كاملة) dan naqisah (ناقصة) tanpa menafikan kewujudan khalifah.

iii. Tempoh 30 tahun tersebut menerangkan sistem pemilihan yang berlaku fasa tersebut tanpa menafikan khilafah selepas itu walau diganti dengan sistem beraja menerusi takhta yang diwarisi. Bermula Muawiyah dengan takhta diwarisi oleh anaknya Yazid.

Dalam hal pertukaran sistem beraja menerusi takhta yang diwarisi, Ghazi al-Tawbah (غازي التوبة) [1] menulis satu artikel berjudul لماذا تحولت الخلافة من "الشورى" إلى "الوراثة"؟ dengan ulasannya secara ringkas dinukilkan di sini seperti berikut :

1. Dunia Islam berhadapan dengan serangan dari luar dan dalam sehingga khalifah ke-2 sehingga ke-4 dibunuh. Menunjukkan pertempuran hebat dan umat Islam mesti menjaga kerajaan Islam dari dijatuhkan oleh musuh.

2. Berlakunya penyerahan posisi khalifah dari Sayiduna Hasan bin Ali selepas 6 bulan memimpin, kepada Muawiyah sehingga disebut sebagai tahun kesatuan umat (عام الجماعة), difahami menjaga kuasa Islam dari dirobek dan dijatuhkan adalah penting dan utama.

3. Tatkala Muawiyah melantik anaknya Yazid sebagai khalifah, mewarisi takhtanya, ia turut dibaiah oleh sahabat yang ramai, ada riwayat ynag menyatakan lebih 100 orang. Mereka faham kestabilan pemerintahan Islam mesti dipelihara dan dari berlaku kejatuhan kuasa Islam dan akhirnya musuh meranap Islam. Inilah yang beliau sebut pada ringkasan di akhir artikel itu :

عندما تحولت الدولة الإسلامية من نظام "الشورى" إلى نظام "الوراثة" كان ذلك نتيجة وعي عميق من الصحابة بأنها خطوة ضرورية لأجل المحافظة على وجود الدولة الإسلامية، وبقاء الإسلام ذاته في سدة التطبيق، وإلا سيكون البديل هو "اقتلاع الدولة" و"اقتلاع الإسلام".

Khilafah Mesti Diusaha Atau Menanti?

Terdapat pemikiran yang songsang terhadap mengembalikan khilafah iaitu :

1. Pemikiran menganggap usaha mengembalikan khilafah adalah sia-sia, bersifat khayalan.

2. Pemikiran menganggap tidak perlu usaha kerana tertakluk pada kuasa Allah jika mahu mengembalikan khilafah maka ia akan terjadi atas kehendak-Nya.

Bagi menjawab pemikiran songsang yang pertama, Dr Muhammad Immarah menulis kitab berjudul إحياء الخلافة الإسلامية حقيقة أم خيال؟, membawakan kajian dari Dr Abdul Razaq as-Sanhuri bahawa gerak kerja mengembalikan khilafah adalah hakikat yang boleh diusahakan, ia bukanlah khayalan.

Asasnya kajian beliau menyatakan bahawa :

1. Khilafah merupakan kuasa politik tertinggi bagi umat Islam dalam menguruskan urusan agama dan kehidupan.

2. Syarak tidak menentukan gambaran tertinggi. Dasarnya ketuanan syarak adalah pokok utama.

3. Khilafah membentuk kesatuan umat Islam keseluruhannya.

Bagi menjayakan usahakan ke arah khilafah ini, praktikal yang boleh diwujudkan ialah :

i. Membina rangkaian kesatuan semua negara Islam.

ii. Meletakkan dasar asas dalam pemerintahan, pentadbiran dan perundangan bagi dilaksanakan.

iii. Melantikkan seorang pemimpin yang tertinggi yang memiliki kelayakan kriteria seorang khalifah berdasarkan perbahasan fuqaha'.

Manakala bagi menjawab pemikiran songsang yang kedua, maka timbulnya pemikiran demikian kerana salah faham terhadap konteks firman Allah SWT berikut :

قُلِ ٱللَّهُمَّ مَـٰلِكَ ٱلۡمُلۡكِ تُؤۡتِی ٱلۡمُلۡكَ مَن تَشَاۤءُ وَتَنزِعُ ٱلۡمُلۡكَ مِمَّن تَشَاۤءُ وَتُعِزُّ مَن تَشَاۤءُ وَتُذِلُّ مَن تَشَاۤءُۖ بِیَدِكَ ٱلۡخَیۡرُۖ إِنَّكَ عَلَىٰ كُلِّ شَیۡءࣲ قَدِیرࣱ

Maksudnya :

Katakanlah (wahai Muhammad): "Wahai Tuhan yang mempunyai kuasa pemerintahan! Engkaulah yang memberi kuasa pemerintahan kepada sesiapa yang Engkau kehendaki, dan Engkaulah yang mencabut kuasa pemerintahan dari sesiapa yang Engkau kehendaki. Engkaulah juga yang memuliakan sesiapa yang Engkau kehendaki, dan Engkaulah yang menghina sesiapa yang Engkau kehendaki. Dalam kekuasaan Engkaulah sahaja adanya segala kebaikan. Sesungguhnya Engkau Maha Kuasa atas tiap-tiap sesuatu. - [Surah Ali Imran 26]

Ayat di atas bukanlah bermaksud kita tidak perlu berusaha dan hanya menanti kuasa atau pemerintahan Islam yang diberikan oleh Allah SWT.

Walhal ayat ini menerangkan kuasa Allah dalam dalam melakukan apa sahaja kehendak-Nya tanpa mampu dihalang oleh sesiapa. Dalam masa yang sama menjadi peringatan ke atas manusia agar jangan sombong dengan kekuasaan dan kerajaan yang dimiliki kerana tiada kerajaan yang kebal. Sampai masa sesuatu kerajaan itu akan ditumbangkan dengan izin Allah SWT.

Justeru, usaha merupakan satu kewajipan yang mesti dilunaskan oleh manusia atas ikhtiyar yang dikurniakan dengan mengambil kira sebab musabbabnya bagi merencanakan sesuatu perancangan.

Dr Raghib as-Sirjani di dalam kitabnya لسنا في زمان أبرهة menyatakan tuntutan ke atas umat akhir zaman ini ialah usaha, jihad, pengorbanan menjadi syarat untuk mendapat kurniaan pertolongan dan kemenangan dari Allah.

Firman Allah SWT :

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِن تَنصُرُوا اللَّهَ يَنصُرْكُمْ وَيُثَبِّتْ أَقْدَامَكُمْ

Maksudnya :

Wahai orang-orang yang beriman, kalau kamu membela (ugama) Allah nescaya Allah membela kamu (untuk mencapai kemenangan) dan meneguhkan tapak pendirian kamu. - Surah Muhammad : 7

Firman Allah SWT :

وَلَیَنصُرَنَّ ٱللَّهُ مَن یَنصُرُهُۥۤۚ إِنَّ ٱللَّهَ لَقَوِیٌّ عَزِیزٌ

Maksudnya :

Dan sesungguhnya Allah akan menolong sesiapa yang menolong agamaNya (agama Islam); sesungguhnya Allah Maha Kuat, lagi Maha Kuasa

[Surah Al-Hajj 40]

.

Disediakan oleh :

Ustaz Dr Muhamad Zuhaili bin Dr Hj Saiman

*******************

[1] كاتب ومفكر فلسطيني يكتب في قضايا الحرية والثورة ونظام الحكم

Pautan Page FB Muhamad Zuhaili bin Saiman : https://bit.ly/39o8zwq